對禪有了一些了解後，我們會發現禪學中經常強調「空」、「無」。類似的詞語和觀念很多，彷彿禪學就是「非此，非彼，非一切」，於是，很多人就認為禪是一種虛無主義。鈴木大拙首先批駁的就是這個概念。
那麼，空是什麼？空是空性，是虛無。很多人都熟悉《般若波羅蜜多心經》，開篇就提到了空：「舍利子，色不異空，空不異色，色即是空，空即是色。」沒有佛教基礎的讀者，也能從字面上理解意思。色顯然和空是對立的，如果色是花花世界中各種繽紛，是肉眼能夠看到的各種物質，而空就是虛無。色即是空，說的就是，一切肉眼能夠看到的景象都是虛無。
如果禪止步於此，可能就會淪於一種虛無主義。可禪不是，色即是空的同時，空即是色。這就是「空」的第二層意思，是消除二元對立。公案也有許多例子，比如中國禪宗的創始人達摩，從印度來到中國，遇到了梁武帝，梁武帝問他，如何是佛教第一義，他回答說，廓然無聖。意思就是說，大悟之境是沒有聖人凡人區別的。日本的公案也是有類似的例子，有弟子問禪師如何擺脫生死？禪師說，「此處無生死。」
邏輯，是西方人認識世界的基礎，也是西方現代文明的基礎，但禪宗卻總有與這一切相違背的論述。比如著名的禪詩：「空手把鋤頭，步行騎水牛。」既然是空手了，怎麼又把著鋤頭呢？既然是步行，怎麼又能騎著水牛呢？我們日常生活中常說一個硬幣掉在地上，朝上的不是正面就是背面，其實這種正面和背面，是人賦予的概念。
而禪強調的是「空」，色即是空，倡導人們應該拋棄這些語言和概念，回到事物本性去。就像硬幣，不去區別字和花，都視為硬幣的一面，那就沒有所謂正反。如果執著於二元對立，就會深陷在非此即彼的邏輯中，空手就無法把鋤頭，步行了也就無法騎水牛。人們看到的是萬事萬物的區別和對立面，就產生了執著，既看不到生命的實相，也束縛了心靈的自由。雖然二元邏輯也是對世界的一種認識方式，但我們完全可以有別的方法，比如禪學堅持的，就是超越二元邏輯，消除分別心，從整體上把握生命，不再為凡人聖人而執著，不再為生死煩惱。
禪為什麼和邏輯主張的不同呢？一方面，就像剛才說的，邏輯充斥在日常生活中，人們錯誤認為邏輯就是生活的一切，人們離開了邏輯就無法繼續生活。但禪反對這種認識，禪認為生活被邏輯限制了，生活是屬於心靈的。
另一方面，邏輯是有自我意識的。最簡單的例子，日常生活中，人們做好事，儘管自己未必意識到，但這背後也有倫理邏輯，可能是為了獲得人們誇讚，擁有良好的評價，也可能期望未來能換來更好的福報。而禪厭惡這種想法。禪認為，生活是一種藝術，人的行為都應該是忘我的，自然而然的，也是自由的，這種狀態，就像某位禪師所說的那樣，「空中飛鳥，不知空是家鄉，水裡游魚，忘卻水為性命。」
打破了邏輯，超越了二元對立之後，遇到的會是什麼呢？禪認為，打破了是與非的對立之後，抵達的是真正自由的生命。聽上去還是很玄。事實上，世界和生命的本真，絕對真理，這些都是不可名狀的。為什麼呢？就像前面所說的，人們習慣通過語言、邏輯、概念去理解生命本真，但站在禪的角度，這些都是靠不住的，生命本真只能依賴感受、體悟。這就是禪宗中所說的「不立文字」和「心證」。
鈴木大拙的禪學在西方盛行一時，某種程度上也是之前我們所講的，西方在關注東方時，發現根本無法按照歐美思維模式理解東方的經濟、社會、文化等等一切，而根本原因是因為他們無法理解東方的思想。就日本來說，也就是滲透在文化生活方方面面之中的「禪」。所以，西方重視禪學，或對禪學有興趣，是在認識「東方」的前提之下的。
另一個現實的因素是，當時的西方漸漸發現自身思維方式的局限，強烈地轉向東方，去尋求脫困之路。禪學打破二元對立的學說，恰好滿足了西方這一需求。西方人乍聽之下「匪夷所思」，繼而慢慢品味到其中的智慧閃光。人的固有的思維體系被打破之後，有了一種「茅塞頓開」的感覺，彷彿沙漠中的饑渴而絕望的人突然找到了源源不斷的活水。前後反差，增大了欣喜的程度，就讓人有一種習禪能獲得無窮妙用的感受。可事實上，東方人初遇西方現代科學文明時，也同樣認為西方優越，也認為西方的科學技術、文化等 ，是解救落後東方的真理和良藥。
所以，在理解鈴木大拙的禪學時，我們也應該把關注點更多地放在打破固有思維，更多的是一種解放思想的思維訓練。
題外話：讀書可以擴充我們知識邊界，獲得更多看問題的視角，但盲從是要不得的…
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